一個人要找到安詳，應該讓心先定下來，而要讓心定下來，就要在心中存有“天意”。在人間，天意表現(xiàn)為道德、倫理、因緣、程序。信天意，就要我們遵守道德、倫理、因緣和程序。道是生命的交通規(guī)則，德是按照交通規(guī)則去行走，紅燈停，綠燈行，車走車道，人走人道；倫理是天地人的關系；因緣是古人對生命運化的規(guī)律性認識；程序就是“瓜豆原理”，種瓜得瓜，種豆得豆。

中國文化之所以推崇道德，是因為道德是人格動機。一個追求道德的人，他自然會向人格處用力，而不是“物格”。一個向人格用力的人，他的目光自然在“內(nèi)”，心思自然在本質，這也就是古人為什么強調省察、覺察、覺悟。就是說，古圣先賢他們更加注重跟蹤心意，而不是跟蹤物意，不是跟蹤股票行情，不是跟蹤機會。

中國文化之所以強調倫理，是因為倫理本身就是快樂，所謂“天倫之樂”。古人發(fā)現(xiàn)，父子之親是快樂的種子，因此古人特別強調孝道。孝看上去是一個“向上”的姿態(tài)，事實上更是一個“向下”的姿態(tài)，這種“向上向下”的交匯，就像是植物在白天借莖葉把光變成能量，夜晚再用根把能量提供給莖葉，從而給家提供一種綿延不絕的溫暖。一個充分體會過家的溫暖的孩子，成人之后，自然會把這種溫暖帶到社會，成為一個溫暖的種子。相反，一個從破碎家庭走出來的孩子，往往是對社會帶有敵意的，這種敵意，很可能是一個反道德反社會的潛在因素。想想看，假使核武器掌握在一個內(nèi)心充滿著仇恨的人手里，將意味著什么？

中國文化之所以特別注重因緣，是因為因緣觀讓人釋然。當一個人的心中有因緣這個概念時，他的辯證法就會完美得多，因為他知道一切都是因緣際會，所以就不會對物質過度貪戀，也就不會對愛恨情仇過度計較，因而淡泊，因而坦然，因而輕松，因而快樂。現(xiàn)代人之所以活得特別累、特別焦慮，就是因為大多人心中沒有因緣這個概念，認為一切都是奮斗所得，包括愛情，包括幸福，這個邏輯自然會派生痛苦，派生焦慮，當然會派生災難。

中國文化之所以特別敬畏程序，特別是無漏的程序，是因為它來自“天造地設”。這個無漏的程序，我把它稱為“第一邏輯”。“第一邏輯”告訴我們，種瓜得瓜，種豆得豆，福自我求，命由我造，天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。它是一種“天意版”的“大自然”系統(tǒng)，它在每個個體生命中自動運轉，正是這套自動化的“大自然”系統(tǒng)，分毫不差地記錄著人的所有言行，成為了每個人的福氣存折。一個人的健康、美麗、榮譽、成功、富有，都以此為據(jù)，從此生發(fā)，它是一個看不見的“根”，也是一個最大的“緣”。

相對于種子來說，緣就是土壤，就是氣候，只有肥沃的土壤、適宜的氣候，才能長出參天大樹。這一信念，同現(xiàn)場感一樣，也會讓我們的焦慮自動脫落。一個心存“第一邏輯”的人，肯定會“但行好事，莫問前程”。而一個“但行好事，莫問前程”的人，還有什么焦慮呢？一個人的心中存有“第一邏輯”，他就會比他人少去許多得失之苦。就拿當下非常嚴重的健康焦慮來講，心存“第一邏輯”的人會作如是想：如果上蒼覺得我有用，自會留我。為此，只管成為一個好員工，其他的事不用多想。這樣活著，多簡單，多輕松。