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掌權(quán)者 |【約拿書系列證道之六】

約拿 

原標(biāo)題:掌權(quán)者 |【約拿書系列證道之六】

拿 4:1這事約拿大大不悅,且甚發(fā)怒。

拿 4:2就禱告耶和華說:“耶和華啊!我在本國的時(shí)候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典,有憐憫的 神,不輕易發(fā)怒,有豐盛的慈愛,并且后悔不降所說的災(zāi)。所以我急速逃往他施去。

拿 4:3耶和華啊!現(xiàn)在求你取我的命吧!因?yàn)槲宜懒吮然钪好。”

拿 4:4耶和華說:“你這樣發(fā)怒合乎理嗎?”

拿 4:5于是約拿出城,坐在城的東邊。在那里為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。

拿 4:6耶和華 神安排一棵蓖麻,使其發(fā)生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。

拿 4:7次日黎明, 神卻安排一條蟲子,咬這蓖麻,以致枯槁。

拿 4:8日頭出來的時(shí)候, 神安排炎熱的東風(fēng),日頭曝曬約拿的頭,使他發(fā)昏,他就為自己求死,說:“我死了比活著還好。”

拿 4:9神對(duì)約拿說:“你因這棵蓖麻發(fā)怒合乎理嗎?”他說:“我發(fā)怒以至于死,都合乎理。”

拿 4:10耶和華說:“這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養(yǎng)的;一夜發(fā)生,一夜干死,你尚且愛惜;

拿 4:11何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,并有許多牲畜;我豈能不愛惜呢?”

約拿是一個(gè)深知恩典但又恨惡恩典的人,一個(gè)熟悉字句卻拒絕精意的人,一個(gè)熱愛理性因此囿于理性的人,一個(gè)性格強(qiáng)烈但不強(qiáng)大的人,一個(gè)被神所愛所以“被神傷害”的人。

2節(jié)是對(duì)出埃及記中上帝自我宣告之屬性的引述(出34:6-7),表明約拿的神學(xué)相當(dāng)正確。但若將1-3節(jié)當(dāng)做一個(gè)整體來看,那么這份外焦里嫩的三明治只不過空有一個(gè)正確的教義核心,這核心卻被1節(jié)的乖謬情感和3節(jié)的悖逆行為聯(lián)袂屏蔽,與涼棚之蔭與蓖麻之影對(duì)約拿的雙重遮蓋,恰恰構(gòu)成一組對(duì)比強(qiáng)烈的反諷。

陀思妥耶夫斯基曾在他的作品中不斷描摹一種人,一種想不通就活不下去的人。約拿顯然也是這樣。他暗暗鑄就了一條自己的價(jià)值鏈,然后明明晃動(dòng)起愛國主義的流星錘。他既然形成了自己的一套“理”并以此自負(fù),就在上帝覿面詢問之下竟然也敢反抗,第一次沉默,第二次干脆回懟:“我發(fā)怒以至于死,都合乎理!”翻遍整本圣經(jīng),與上帝如此犟嘴而居然不死的,惟約伯與使君爾。

約拿如此沉醉于自己的理性,沒有生在幾百年后的希臘看來是他學(xué)術(shù)生涯的遺憾。過分推崇理性的結(jié)果,就是他終于將理性與意志情感斷然分開:在東風(fēng)、蓖麻與蟲的面前,他只用情感和意志;在尼尼微人那里,卻高舉自己有限理性的自負(fù)判斷。

他如此自負(fù),以致已經(jīng)不能產(chǎn)生認(rèn)同神之理的“同理心”,價(jià)值觀混亂到無法將蟲子、蓖麻、牲畜和人類按著次序擺放于它們各自應(yīng)在的位置。或許那些一邊在陽光女子醫(yī)院坦然墮胎一邊又在高速公路上憤然攔車的愛狗人士可以與他相比,但約拿或許也會(huì)有和他們一樣的回答:因?yàn)楸吐楹凸罚饶銈冞@些人可愛多了。

如此,他就證明了,他的“理”的核心,就是讓自己有理,讓自己滿意——甚至自殺或被殺都恰好能讓他同時(shí)滿足這兩種訴求。于是他就在“大大不悅”和“大大喜樂”之間如風(fēng)暴中的甲板一樣來回?fù)u擺,總是不能平衡,在天上與地下、靈魂與肉體的交戰(zhàn)當(dāng)中,求生不得,求死不能。

約拿書可以說是文學(xué)和神學(xué)完美結(jié)合的典范文本之一,即便借著經(jīng)文中幾組“雙關(guān)語”的應(yīng)用也能看出。

在上次的證道中已經(jīng)提到一處,就是“尼尼微必傾覆了”之“傾覆(hapak)”,也有“改變”的意思,而事實(shí)上尼尼微人的確“改變”了,雖然這改變絕非約拿樂見的那種hapak。

第四章中也有幾處意味深長的雙關(guān)語。

一處是“你這樣發(fā)怒合乎理嗎?”這里的“發(fā)怒”原文是“harah”,這個(gè)詞也有“發(fā)熱”的意思,于是不動(dòng)聲色間便引出了下文那炎熱的東風(fēng)和曝曬的日頭。中文的“發(fā)火”恰好同時(shí)也有這兩種意思,在未來其他版本的翻譯中或可考慮采用。

另一處是“救他脫離苦楚(6節(jié))”。這里的“救(lhassil)”也可以讀成lhasel,意思就是“遮蓋”,所以也可以翻譯為“遮蓋他使他脫離苦楚”。并且這里的“苦楚(raah)”也還有“災(zāi)”、“惡”的意思,于是整個(gè)句子就既可以理解為“遮蓋他的苦楚”,也可以理解為“救他脫離罪惡”,意思就是:這棵蓖麻一方面是在遮蓋他使他脫離烈日曝曬東風(fēng)漫卷的苦楚,一方面又是在拯救他脫離那不合理的發(fā)怒之罪惡。

再一處就是日頭的“曝曬”和蟲子的“咬”,原文都是“nakah”,暗示著兩者都是出于神主權(quán)的安排。

樹猶如此,人何以堪?

當(dāng)約拿竭力要神施行公義時(shí),神卻一再向他顯明神的憐憫。蓖麻這一課的道理就是:樹猶如此,人何以堪?十二尺的蓖麻你還憐憫,十二萬人你卻失了憐憫?這棵樹不是你種的,不是你毀的,你還如此牽掛,對(duì)上帝創(chuàng)造并要拯救的人,你卻如此硬心?

雖然看來約拿勢(shì)必要多次重修這一課,但“同理心”的重要已經(jīng)借著他的事跡被清楚表明,成為我們理解神之屬性的重要角度。

而上文所提到的“安排”,則更可以說是理解本章和本卷書的更重要的關(guān)鍵詞,理解了它,也就理解了約拿所不能理解的“同理心”,以及更全面的上帝之“理”。

“安排”這個(gè)詞在約拿書一共出現(xiàn)了四次:

拿 1:17耶和華安排一條大魚吞了約拿,他在魚腹中三日三夜。 拿 4:6耶和華 神安排一棵蓖麻,使其發(fā)生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。 拿 4:7次日黎明, 神卻安排一條蟲子,咬這蓖麻,以致枯槁。 拿 4:8日頭出來的時(shí)候, 神安排炎熱的東風(fēng),日頭曝曬約拿的頭,使他發(fā)昏,他就為自己求死,說:“我死了比活著還好。”

四個(gè)“安排”,充分顯明了上帝在海洋、大地和天空都在掌權(quán),正如約拿對(duì)外邦水手所說的,神是那“創(chuàng)造滄海旱地之天上的神(1:9)”,所以海里的魚,地上的植物和昆蟲,以及空中的風(fēng)和太陽,無不聽從上帝的安排。

自然界由神所造,聽神安排,人世間也是如此,如尼布甲尼撒所說:

但 4:17 這是守望者所發(fā)的命,圣者所出的令,好叫世人知道,至高者在人的國中掌權(quán),要將國賜與誰,就賜與誰,或立極卑微的人執(zhí)掌國權(quán)。

并且我們以后見之明知道:上帝使用亞述懲罰以色列,警告大衛(wèi)家;使用巴比倫滅掉亞述和大衛(wèi)家;使用東方的波斯滅掉巴比倫,希臘的馬其頓滅掉波斯,希臘化的羅馬滅掉馬其頓,一統(tǒng)天下;耶穌基督降生于羅馬帝國,受難復(fù)活,福音傳遍天下。

這便是上帝在歷史中徐徐展開的計(jì)劃,也是約拿當(dāng)時(shí)不能明白的“理”。

從教義的角度,這個(gè)“理”可以稱為“上帝的主權(quán)”,它體現(xiàn)在上帝的預(yù)定、創(chuàng)造、護(hù)理等多個(gè)方面。西敏大要理問答論到“上帝的預(yù)旨”時(shí)如此說:

八.上帝的預(yù)旨 12問:上帝的預(yù)旨是什么? 答:上帝的預(yù)旨乃是祂旨意的智慧、自由、圣潔的行動(dòng)計(jì)劃(弗1:11;羅11:33;9:14-15,18),由此祂從永世便為祂自己的榮耀,不變地預(yù)定了歷史中要發(fā)生的一切(弗1:4,11;羅9:22-23;詩33:11),特別是關(guān)于天使和人類之事。

約拿的問題是,他只能看到一時(shí)一地,卻以為自己已經(jīng)看清了整個(gè)棋局,于是他就像圍觀珍瓏棋局的段位或高或低的吃瓜群眾一樣,看到虛竹下出那貌似自殺(但卻是唯一解法)的惡手時(shí),怒不可遏。

他之所以出離憤怒,首先是因?yàn)樗瑫r(shí)低估了上帝的公義和憐憫。在他的內(nèi)心深處,他認(rèn)為以色列罪不至死,或者就算死也不應(yīng)死在更加邪惡的尼尼微手里。同時(shí)他還認(rèn)為,憐憫也要有個(gè)底線,上帝你如果連邪惡如尼尼微人的東西也憐憫,那你就是跌破了底線。

所以他等于在神學(xué)意義上,提前幾百年讓自己陷入了所謂的伊壁鳩魯悖論,無法調(diào)和罪惡與恩典的同時(shí)存在,無法理清預(yù)定與自由的應(yīng)然次序。于是只能在他自己或許都不承認(rèn)卻已經(jīng)得著的恩典中,被迫主動(dòng)等待將來親自揭曉答案的那一位。

其次,約拿其實(shí)已經(jīng)隱約知道,天意不可違,大勢(shì)不可逆。所以他更深的痛苦又在于,為什么非得讓我來背這個(gè)黑鍋?你不能找別人嗎?上帝啊,我算什么,你為什么非得跟我過不去?你明知道我恨透了尼尼微,我愛不了他們,為什么非得讓我給他們帶去悔改的信息與機(jī)會(huì)?!你為什么要針對(duì)我呢?

這就好些某些電影的橋段,貧民窟黑人罪犯的遺孤,被伯樂般的拳擊教練帶出去拼命練習(xí),最痛苦的時(shí)候這孩子也哭喊:“為什么非得讓我練這個(gè)呢?為什么不讓我就在貧民窟里像我沒見過面的父母一樣自生自滅呢?為什么要針對(duì)我呢?”答案顯然不是簡單的“這是為你好”就能應(yīng)付。這里邊有天命,有上帝的意志,有人不能理解的東西在里邊。這都是出于神的命定。

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